Дзогчен

Материал из энциклопедии Чапараль
Перейти к: навигация, поиск

См. Аллегорический подход к книгам Карлоса Кастанеды

О природе просветления

Просветление. Это то, к чему мы стремимся, не правда ли? А понимаем ли мы, что представляет из себя настоящее пробуждение? То, что вызывает наше стремление, энтузиазм и желание достичь состояния Будды, не всегда соответствует тому, что оно из себя представляет. Давайте подумаем, что нас привлекает в просветлении? Зачем мы к нему стремимся?

В последней главе текста Лонгченпа описывает три измерения пробуждения - три Каи. Что же такое три Каи? Если непосвященный человек прочтёт этот текст Лонгченпы, то он с трудом поймёт, что имеется в виду под тремя Каями. Мы можем попытаться объяснить их более доступным языком, но тогда не сможем охватить всю глубину смысла. Мы можем удариться в сложные метафорические описания с элегантными классическими примерами, но и тогда от нас скроется суть. В чём же она?

Каи - это измерения Основы Бытия, или Абсолюта, измерения просветления или осознавания. Основа Бытия, или осознавание, состоит из Тела Абсолюта (Дхармакая), Тела Присутствия/Богатства Динамических Качеств (Самбхогакая) и Проявленного Тела (Нирма- накая). Они неделимы, но функционируют по-разному. Они составляют матрицу Вселенной и каждого существа в ней, и поэтому обладают как автономной, так и взаимной координацией, которую трудно постичь обычным умом. Это лишь одна из их сторон - внешняя. Их внутренняя сторона заключается в том, что они составляют сферу переживания каждого существа, потому что как существа, так и Вселенная состоят из этих трёх тел Основы Бытия. Ошибкой было бы считать, что Каи можно увидеть только на картинках Будд, или при встрече с живым Буддой. Весь спектр нашего восприятия состоит из трёх Кай, потому что во Вселенной нет ни одного явления, которое не было бы проекцией Основы Бытия, состоящей их этих трёх Кай. Таким образом, Каи являются как составляющими мира и существ, так и тем, из чего составлены существа и их восприятие. С какой стороны мы ни посмотрим, - с точки зрения Абсолюта, или с точки зрения омрачённых существ, - всё, что есть, является тремя Каями осознавания, Основы Бытия. Чтобы понимать сущность просветления, важно иметь панорамную перспективу его измерений, а не думать о Каях как о каких-то просветлённых объектах, которые не имеют к нам никакого отношения. Именно потому, что в некоторых базисных текстах дано однобокое и ограниченное описание Кай, люди получают неправильное представление о просветлении. Сейчас мы постараемся создать панорамную перспективу Кай, чтобы взглянуть на измерения просветления с позиции Абсолюта, а не с точки зрения омрачённых существ, ограниченных субъект-объектным восприятием.

«Просветление не сотворено» - говорится в тексте Майтреи. Это значит, что просветление не является каким-то феноменом или со-стоянием, которое можно было бы сопоставить с известными нам явлениями. Оно не существует как некая абсолютная субстанция. Его невозможно описать по определению, но чтобы дать хоть какое- то представление об его истинной природе, нам придётся идти от обратного - перечислять те состояния и идеи, которые не являются просветлением и опровергать ошибочные взгляды на этот счёт. Мы начнём с рассмотрения самых элементарных ошибочных представлений и последовательно дойдём до самых сложных интерпретаций, прежде чем давать определение просветлению с точки зрения Дзог- чена.

Большинство буддистов ассоциируют просветление с Буддой Шакьямуни. Они смотрят на красивые статуи и изображения улыба-ющегося Будды, слышат истории о его мудрости и вдохновляются его примером, хотят следовать ему и стать просветленными. В этом нет ничего предосудительного. Будда Шакьямуни действительно достиг полного просветления. Но если посмотреть на то, что люди понимают под просветлением в данном случае, это представляет собой очень ограниченную картину. Они думают так: «Я буду добродетельным, буду сторониться грехов, усмирять свой ум медитацией, а потом стану таким же, как Будда Шакьямуни». Они ассоциируют просветление с внешней формой этого Будды, а не с тем, что является его сущностью. Они слышат описания тридцати двух меньших и восьмидесяти больших знаков просветления, которыми обладал Будда, и думают: «Когда я достигну просветления, у меня тоже будет такое великолепное тело и такая превосходная речь». Такие верующие даже не прекращают ассоциировать просветление с человеческим обликом. Они считают, что состояние Будды подразумевает достижение какой-то превосходной формы, что они достигнут совершенства, и мечтают о том, как прекрасно будут выглядеть, когда станут просветлёнными. Несмотря на то что большинство из них неоднократно слышали, что просветление находится за пределами самсары, они стремятся к тому, чтобы стать каким-то совершенным человеком, как был Будда Шакьямуни. Они не понимают, что человек, каким бы совершенным он ни был, тем не менее является обитателем одного из шести миров самсары. Они хотят достичь просветления, а сами стремятся к какому-то состоянию, которое является совершенным, но не просветлённым.

Без правильного понимания положение дел в Махаяне выглядит ещё более мрачно. Там считается, что просветление достигается на благо живых существ. Мы должны следовать обету Бодхисаттвы, оставаясь в самсаре до тех пор, пока не освободим всех существ. Самсара бесконечна, и одной из причин этого является то, что живые существа, составляющие её, бесчисленны. Как вы думаете, если следовать обетам Бодхисаттвы, то сколько времени ещё придётся оставаться в самсаре? Очевидно, что бесконечно. Этого ли мы хотим? Разве оставаться в самсаре - это то же самое, что просветление? Дело в том, что можно встретить немало энтузиастов-альтруистов, которые действительно хотят оставаться в самсаре и страдать до тех пор, пока не освободят всех существ. Хвала и почёт таким людям! Их самоотверженности можно позавидовать! Только вот их пониманию сути просветления можно посочувствовать. Они не понимают, что состояние Бодхисаттвы - это просветлённое состояние, в котором полностью реализована природа явлений и в котором нет страданий и самсары. Эти люди воображают, что им придётся страдать до конца самсары. Они собираются перерождаться раз за разом, чтобы страдать, освобождая существ. Один человек вполне обоснованно назвал такое понимание духовным мазохизмом. Это не соответствует правильному пониманию.

А есть ещё такой вариант, который существует в китайском буд-дизме. Там просветление изображается как попадание в рай Будды Амитабхи, где созданы благоприятные условия для достижения высшей стадии просветления. Людям рассказывают сутру, описывающую великолепные качества и совершенные формы чистой земли, в которой пребывает Будда Амитабха, для того чтобы люди стремились попасть туда. В этой сутре даже есть описание местонахождения этого рая. В результате практикующие представляют себе некое сказочное место, в которое они должны попасть после смерти, где «всё будет хорошо». Разве способствует такое понимание освобождению от двойственности и цепляния за своё «Я», что и есть причина просветления? Когда человек думает о том, что Я хочу попасть в такое прекрасное место, где МНЕ будет хорошо и блаженно, то как и когда он вообще освободится от двойственности?

Практикующие стремятся освободиться от самсары, думая, что для этого им нужно прийти в какое-то другое место, «нирвану», располагающуюся за пределами самсары. А на самом деле из самсары невозможно выбраться, так как она не является каким-то местом, а представляет собой лишь помрачённое состояние ума, скованное двойственным концептуальным восприятием. Мы никогда не сможем «выбраться» из своего ума, но если будем сильно стремиться к тому, чтобы это сделать, то есть шанс сойти с ума. Чтобы избежать самсары, нам необходимо лишь освободить свой ум от двойственного восприятия, и всё.

Большинство людей воспринимают Будду как какого-то бога или сверхъестественное существо. Это встречается повсеместно в Азии. Люди надеются, что встретившись с Буддой в чистой земле, они тоже станут необычными. Это серьёзная ошибка в понимании. Всем известна эта парадоксальная дзэнская поговорка: «Если встретишь Будду, убей Будду». А понимаем ли мы её истинный смысл? Из нее вовсе не следует, что нужно убивать просветлённых существ. Смысл поговорки состоит в том, что просветление находится «внутри» нашего ума, а не «снаружи», поэтому, если кто-то думает, что просветленным может быть только Будда, живший в Индии 2500 лет назад, или какой-то Лама на высоком троне, про которого рассказали, что он просветлённый, то этого персонажа и надо убить. То, что на самом деле надо убить, - это своё непонимание и ограниченное восприятие. Нет ничего, к чему наш ум мог бы стремиться, ему нечего искать, кроме собственного естественного состояния, за которым некуда и некому отправиться, - оно всегда есть и всегда здесь. Ни снаружи, ни внутри. За пределами этих категорий.

Есть ещё и другая форма неполноценного понимания. Люди слы-шат, что самсара - это страдание, и что к освобождению от страданий ведёт путь. Они начинают думать, что просветление заключается в том, чтобы избавиться от страданий и проблем. Они стремятся к тому, чтобы освободиться от своих текущих проблем, и это само по себе является пределом их мечтаний. В результате появляются такие практикующие, которых Цокньи Ринпоче называет «А ЛА ЛА Калифорнийские йоги», которых хватает лишь на то, чтобы достичь мизерного ментального комфорта посредством медитации, а потом им уже больше не интересно заниматься практикой. Зачем, спрашивается, заниматься практикой, если и так уже хорошо?

Большинство верующих считают себя обычными людьми, а про-светление - идеалом, к которому нужно стремиться. В результате их восприятие продолжается по традиционной двойственной схеме, которая называется «ТРИ КРУГА» (КХОР СУМ) - субъект (Я), объект (просветление) и действие, направленное от субъекта к объекту, а именно, их безуспешные попытки достичь просветления. С таким восприятием они никогда не достигнут просветления. Почему? Потому что оно как раз заключается в освобождении от такого двойственного восприятия. Они, конечно, могут молиться, собирать красивый алтарь перед изображениями Будд и совершать перед ним простирания, но до тех пор, пока не поймут истинной сути просветления, их попытки не выведут из самсары. Можно так простираться и молиться миллионы жизней, как это предлагается в Хинаяне и Махаяне. Чего же мы на самом деле хотим - просветления или миллионы жизней молитв и простираний?

Если мы хотим просветления в этой жизни, то необходимо понять, что оно уже находится в нас, и осознать его природу. Осознать самих себя как просветление. Увидеть просветление в себе прямо сейчас. Важно прекратить стремиться к каким-то внешним формам, ассоциировать просветление с изображениями Будды Шакьямуни и рассказами о чистых мирах. Это не случится мгновенно, как, например, произошло с Гараб Дордже и королём Индрабхути, но, по крайней мере, мы можем быть уверены, что такая возможность существует в каждый момент, а иначе как бы они могли достичь просветления за одну секунду, не следуя никакому пути и не совершая ника- кой практики? Они не попадали ни в какие высшие миры, не молились годами, чтобы стать Буддой, им не приходилось дожидаться смерти, чтобы потом переродиться в каком-то сказочном месте рядом с Буддой. Им просто показали их просветлённую природу одним знаком, и они моментально осознали, что они просветлены. Они полностью отождествили себя с этой природой и слились с ней в одно мгновенье. Они были такими же людьми, как и мы. Разница между нами заключается лишь в степени омрачений, которые скрывают наше осознавание. Иногда это называют разницей в «индивидуальных способностях». Очевидно, что наши омрачения гораздо более плотны, чем у Гараб Дордже и Индрабхути, а иначе мы могли бы просветлиться в момент, когда нам в первый раз показывают природу ума. Но это вовсе не повод для отчаяния, потому что с правильным пониманием мы достигнем просветления в очень короткий срок. Если мы понимаем, что каждый момент истинного, настоящего осознавания - это момент просветления, то мы имеем возможность находиться в состоянии Будды столько, сколько сможем поддерживать осознавание природы ума. Даже если это одна секунда в час, это всё же гораздо больше, чем молиться всю жизнь на то, чтобы накопить достаточно заслуги и мудрости для того, чтобы в конце концов пережить эту секунду. Эта секунда истинного осознавания - момент настоящего просветления. В этот момент мы ни-чем не отличаемся от просветлённого Будды. Форма не имеет значения. Единственное, что имеет значение - это присутствие осознавания. Сказано, что находиться в состоянии истинного осознавания одну секунду гораздо лучше, чем год в состоянии целенаправленной медитации.

Осознавание - это то, к чему сводятся все духовные пути. Как в Хинаяне, так и в Махаяне и тантрах конечный результат заключается в реализации природы ума. Это может озвучиваться по-разному, например, «реализация отсутствия Я» или «реализация абсолютной истины» или «реализация неделимости пустоты и блаженства», но суть всего этого - осознавание. Существует известное посвящение заслуги в Махаяне, где сказано: «И пусть мы достигнем двух святых Кай, возникающих из заслуги и мудрости». Если мы практикуем Дзогчен, нам следует отличать слова определяющего смысла от относительного. В частности, это и подобные этому посвящения заслуги не соответствуют учениям определяющего смысла. Во-первых, эти две Каи (Дхармакая и Рупакая) не происходят и не возникают, а существуют в каждом из нас изначально. Во-вторых, они не соотносятся с заслугой и мудростью таким образом, что из заслуги возникает Рупакая (то есть Нирманакая и Самбхогакая), а из мудрости - Дхармакая. Все три Каи реализуются посредством осознавания, которое из них и состоит. Посредством осознавания природы ума мы одновременно реализуем все три Каи, и ошибочно думать, что по-средством мудрости осознавания реализуется только одна Дхармакая, а Нирманакая и Самбхогакая реализуются посредством накопления заслуги. Нам не нужно достигать эти три Каи по очереди - они неразрывно слиты в осознавании. Одним накоплением заслуги мы не достигнем ничего, даже Нирманакаи. Это абсолютная истина. Заслуга сама по себе не приносит реализации, а является лишь катализатором духовного прогресса. Катализатор - это термин из химии, означающий факторы, способствующие ускорению или интенсификации химической реакции. Так, например, для того, чтобы получить искусственный алмаз, необходимо воздействовать на обычный уголь высокой температурой и давлением. Температура и давление - катализаторы этого процесса. Когда в первой главе коренного текста говорилось, что чёрный уголь не может изменить свой цвет, как бы его не чистить, это соответствовало реалиям двухтысячелетней давности. Сейчас это дело лишь одной минуты. Точно так же и накопление заслуги в виде благих дел является не причиной просветления, а катализатором духовного прогресса в том смысле, что добродетель смягчает наш эгоизм, позволяя нам легче осознать отсутствие своего «Я», то есть природу своего ума - сущность «химической реакции» духовного процесса. В результате мы становимся своего рода алмазами - наше тело становится алмазным Телом Нирманакаи, наша речь становится алмазной Речью Самбхогакаи, а наш ум становится алмазным Умом Дхармакаи. Алмаз - таков перевод слова «ваджра». Самой же причиной, равно как и путём и результатом просветления, является осознавание. Оно уже включает в себя три Каи.

Эти три Каи, как сказал Лонгченпа в «Сокровищнице Высшей Колесницы», присутствуют в основном пространстве как различные грани единой сущности абсолютного осознавания. Эти три Тела, или измерения просветления, не являются тремя пробуждёнными персонажами, - они есть проявление единого осознавания. В тантре Дзогчена Мен Нгак Дэ «Самовозникшее Осознавание» говорится:

«Сущность Дхармакаи - это неконцептуальностъ осознавания.

Самбхогакая — это непрерывная светоносность осознавания.

Нирманакая - это проявление осознавания в чём угодно».

У людей настолько сильно материальное восприятие, что они не могут охватить умом суть просветления. Они не могут представить, что самое совершенное состояние может быть нематериальным и бесформенным. Им надо обязательно нарисовать какую-то картинку красивого Будды, чтобы они успокоились и подумали как им будет хорошо в такой форме. Но на самом деле форма - это лишь атрибут двойственного восприятия, а само осознавание, Абсолют, не имеет формы. Трудно представить себе, что самое совершенное состояние не является чем-то конкретным, не правда ли? Именно потому, что людям трудно представить это, нам рассказывают о проявленных качествах и совершенных признаках Будды Нирманакаи, чтобы у нас появилось вдохновение. Для самого просветления, или просветлённого существа, форма вовсе не нужна. Это нам всегда необходим стимул или идеал, к которому мы могли бы стремиться!

Это не значит, что у просветления нет формных измерений. Будды Самбхогакаи могут проявляться в радужном свете, а Нирманакаи

- в форме, но это проявление полностью отсутствует в самой перспективе просветлённого существа - оно предстаёт только перед теми, кому оно нужно. Мы должны понять, что просветление - это слия-ние с Абсолютом, а не превращение в какую-то прекрасную форму. Нирманакая в своём внешнем проявлении появляющихся Будд - это лишь одно из измерений Абсолюта, одно из Тел просветления, причём не основное. Осознавание состоит из трёх Кай. Было бы несправедливо сказать, что какая-то из Кай важнее другой, но факт в том, что Дхармакая - это принципиальное измерение Абсолюта, в котором содержатся другие две Каи - Самбхогакая и Нирманакая. Их классификация дана в заключительной главе текста Лонгченпы. Эти три Каи неделимы.

В учениях Махаяны встречается описание, согласно которому просветление обладает двойным смыслом (или пользой, ДОН гНЬИс)

- реализация Дхармакаи для себя и реализация Рупакаи на благо других. Не стоит интерпретировать это с двойственной точки зрения, как это делают некоторые буддисты. Это не означает, что Дхар- макая имеет отношение к личному «Я». Это значит противоположное! Реализация Дхармакаи - это реализация пустотности, изначальной чистоты всего, включая понятие «Я». Некоторые практикующие, когда слышат это описание «двойной пользы», думают, что «когда Я достигну просветления, у МЕНЯ будет два тела (Дхармакая и Рупакая), и от этого будет польза как МНЕ, так и ДРУГИМ». Вот именно такое понимание и является двойственностью. Можно быть уверенным в том, что с таким пониманием они ещё долго не достигнут просветления.

Чтобы получить правильное понимание просветления, в первую очередь необходимо избавиться от эгоцентричного восприятия данного факта. До тех пор, пока мы будем считать просветление чем-то отличным от себя, и думать о том, как бы МНЕ его достичь, мы тем самым будем лишь отдалять час просветления.

Как ни печально, но во многих базисных текстах достижение просветления описывается именно таким двойственным образом, в результате чего практикующие постоянно стремятся к чему-то, отделяя просветление от себя. Это так объясняется потому, что практикующие низших путей ограничены эгоцентричным восприятием и не могут выйти за его пределы, поняв, что просветление неотделимо от них. Даже когда люди слышат описание природы Будды, находящееся внутри них, они не могут освободиться от этого стереотипа достижения «чего-то» и по-прежнему стремятся достичь что-то вовне. В коренной Тантре Дзогчена Сэм Дэ сказано: «Стремление к просветлению является главным препятствием для его достижения».

В Дзогчене отсутствует такое разделение, но если кто-то считает себя практикующим Дзогчен и стремится к просветлению описанными выше способами, тогда его понимание не соответствует Дзог- чену, и ему потребуется не меньше жизней для достижения просветления, чем в Махаяне, особенно если этот практикующий считает просветление каким-то невероятным событием, которое ожидает его в будущем.

В Дзогчене нечего достигать. Там сказано: «Недостижение - это высшее достижение». Там не к чему стремиться. Просветление —ЭТО осознавание, которое присутствует в нашем уме. Каждый момент осознавания - это момент просветления. Наша задача - лишь достичь такой стабильности в осознавании, когда оно станет нашим постоянным переживанием без малейшего отвлечения. Это именно то состояние, которое в низших колесницах описывают как просветление. Когда мы достигнем такой стабильности, все просветлённые качества развернутся из нашего осознавания автоматически. Качества присутствуют в нём изначально.

Практикующему Дзогчен не следует мечтать о достижении какого-то прекрасного тела или совершенной речи и думать о трёх Каях, которые сулит просветление. Эти три Каи уже присутствуют в нашем осознавании, так как это то, из чего оно состоит. Нирманакая - это лишь формальный аспект осознавания, который необходим для того, чтобы приносить благо заблуждающимся иллюзорным существам. Не стоит сводить просветление к одной Нирманакае и думать, что нужно достичь по очереди три Каи для полного просветления. Мы не сможем достичь Нирманакаи без Дхармакаи. Мы не сможем достичь Самбхогакаи без Дхармакаи. Напротив, в нас активизируется проявленное измерение Нирманакаи только после того, как мы реализуем Дхармакаю, что подразумевает реализацию осознавания. Когда мы реализуем осознавание, все три Каи проявятся одновременно. Они проявлены в нашем уме даже сейчас, но с минимальным эффектом, ибо скрыты омрачениями. Было бы наивно полагать, что после просветления мы будем сидеть на небесах в чистой земле в каком-то прекрасном облике Будды и заниматься альтруизмом - приносить пользу живым существам. Это не так. Мы не будем ничем «заниматься». «Занимаются» только омрачённые существа. Именно такие «занятия» и удерживают их от просветления. Просветление - это слияние с Абсолютом. В состоянии Абсолюта нет никаких занятий. В нём нет никаких разделений на три Каи. Оно едино. В нём нет даже разделения на просветлённых и омрачённых существ. Только омрачённые люди могут думать о Буддах как о каких-то существах на небесах, которые сидят и занимаются принесением пользы страдающим. У Будд нет даже таких мыслей, потому что такое мышление само по себе является двойственным восприятием. Более того, с абсолютной точки зрения нет никаких омрачённых существ, так как все существа, - как просветлённые, так и непросветлённые, - в равной степени являются проекциями Абсолюта. Было бы наивным считать, что тот или иной Будда сидит на небесах и смотрит на нас сверху, время от времени замечая кого-то и думая: «Вон тот, бедненький, так страдает!».

Чтобы достичь просветления, необходимо освободиться от ог-раниченного понимания и восприятия. Мы могли слышать, что в рай Будды Амитабхи попасть легче всего, потому что он, до достижения просветления, принял тринадцать великих обетов, что после достижения просветления он будет помогать всем существам, принимая их в свою чистую землю даже с сильными омрачениями. Это многих вдохновляет. Данное описание находится в сутрах условного смысла для ограниченных верующих. В Дзогчене говорится, что и Будда Амитабха, и остальные четыре Будды Самбхогакаи возникли одновременно с Самантабхадрой в самом начале, то есть присутствуют изначально как выражение пятикратной пробуждённости Самбхогакаи. Так в какой жизни Будда Амитабха мог принять эти обеты, если он появился изначально и никогда не жил? Если кто-то думает, что действительно существует такой Будда как индивидуальная личность и что он ждёт его в своём рае, то у такого человека есть шансы «попасть» в его чистую землю.

Один учитель утверждал, что по достижении просветления существа не смешиваются в одну кучу. Действительно, выражение «одна куча» не подходит к просветлённым существам. Хотя бы потому, что кучи как таковой в просветлении не существует. А что он имел в виду? Что по достижении просветления все Будды продолжают считать себя разными существами, обладающими различными телами и внешностью? Вы можете такое себе представить? Чем они могут различаться? Именами? Разве у них там есть паспорта? Или визитные карточки? Или они различаются ростом и весом?

Другой учитель говорил, что по достижении просветления каждый практикующий превращается в божество со своей особенной мудростью. Если мы будем рассматривать Будд как разных существ, то просветлённые существа ничем не отличаются от нас. Да, в Сам- бхогакае имеется пять различных семейств Будд, но это не значит, что эти Будды чем-то отличаются друг от друга. С точки зрения Абсолюта, они лишь символические выражения пяти типов изначальной мудрости. Это вовсе не значит, что у Будды Амитабхи есть только «различающая» мудрость, а у Будды Амогасиддхи есть только «осуществляющая мудрость», с которыми они ассоциируются. Они просто их символизируют, причём эти символы нужны только нам, а не им. Каждый из Будд в равной степени обладает всеми пятью мудростями Самбхогакаи, «воплощающими характерные черты», двумя типами мудрости Нирманакаи ведения «всего, что есть» и «так, как есть» и, конечно, тремя типами пробуждённое™ Дхармакаи - сущностью, природой и разумной энергией.

Тот же учитель говорил, что мудрость божеств отличается друг от друга, потому что до достижения просветления это существо совершало много положительных и негативных действий, которые в момент реализации трансформировались в мудрость, а не уничтожились. Он сказал, что реализация не подразумевает полного исчезновения действий, а лишь их превращение в мудрость. Но согласно общим положениям буддизма, и Дзогчена в частности, просветление по определению обладает чистотой от кармы, кармических следов и эмоций. Дхармакая определяется как «обладающая двойной чистотой». Это значит, что вся карма, то есть действия, полностью очищена без следа. Если там остались какие-то следы, даже в виде мудрости, то это не полное просветление, а «житейская» мудрость. У каждого просветлённого существа имеются только три типа мудрости - Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи, описанные как в текстах Лонгченпы, так и во всех других. Как тут можно сказать, что Будды отличаются друг от друга по своей мудрости? Разве можно утверждать, что у одного Будды мудрость Дхармакаи больше, чем у другого? «Мудрость» Дхармакаи представляет собой единство пустоты, ясности и энергии, а не высшее гуманитарное образование. Разве можно сказать, что у одного просветлённого существа всеведение больше, чем у другого? Разве можно сказать, что один Будда знает естественное состояние вещей «так, как есть» лучше, чем другой? Если бы это было так, то кто-то из Будд был бы более просветлён, а другие были бы не полностью просветлены. Если все просветлённые существа обладают совершенно одинаковыми Каями и мудростями, то как их можно отличить друг от друга?

Лонгченпа ясно говорит в начале последней главы, что в состоянии освобождения Дхармакаи нет индивидов определённых семейств, которых можно было бы обозначить по какой-то одной субстанции. Он говорит, что по достижении просветления все становятся единого вкуса, так же как все разные реки сливаются в один океан. Все различия между просветлёнными существами имеются только в ограниченном восприятии омрачённых существ. Это приводит к тому, что практикующие начинают утверждать, что одно божество лучше другого, а многие женщины не могут практиковать мужских Йидамов, потому что им трудно представить себя в мужской форме.

В этом отношении мы говорим о факторе так называемой «кар-мической предрасположенности», из-за которой каждый человек чувствует связь с каким-то определённым божеством. Это зависит от превалирующих эмоций в уме практикующих. Например, тому, в чьём уме превалирует гнев, следует практиковать Ваджракилаю, - синее божество, связанное с Ваджрой, чистой природой гнева. Это вовсе не значит, что после достижения просветления он станет синим Буддой семейства Ваджры, так как каждый Будда в равной степени проявляется в пяти семействах. Эта кармическая связь может идти (а может и не идти) из прошлых жизней, ведь некоторые вступили на путь много жизней назад. Причём связь эта односторонняя - у самого просветлённого существа нет никаких «связей» и обязанностей ни перед кем, так как всё это кармические следы, - связь с ним сохраняется только у тех живых существ, которые были с ним тесно соединены до достижения им просветления. Не стоит думать, что какое-то просветлённое существо предвзято помогает и уделяет больше внимания тем, кто был с ним связан в прошлых жизнях, рассуждая, например: «вон та была моей женой, надо помочь милой». Пользу от этой связи получают только те существа, которые хотят её получить, поэтому, если даже бывшая жена какого-то Будды не имеет к нему веры и не заинтересована в получении пользы, то она ничего и не получит. Хотя в некоторых учениях говорится, что в момент просветления каждого индивида вместе с ним освобождаются много существ, связанных с ним персонально. В этом есть своя логика, но это относительное высказывание и его не стоит понимать буквально.

Важно уяснить, что просветление - это слияние с абсолютной Дхармакаей, и убрать все красивые картинки из воображения. Пусть картинки висят на стене около алтаря. Нигде в Дзогчене не говорится, что просветление - это достижение лишь Нирманакаи или Сам- бхогакаи. Нирманакая, равно как и Самбхогакая, автоматически включены в Дхармакаю, которая представляет собой Абсолют. Эти три Каи есть три измерения просветления, или Абсолюта. Каждое просветлённое существо имеет эти три Каи, и между ними нет никакого различия. Разве можно представить, как Дхармакая одного Будды отличается от другого? В ней нет черт. Если говорить с точки зрения Абсолюта, то во время просветления мы просто сливаемся с тремя измерениями Абсолюта и перестаём быть каким-то фрагментарным существом. Всё ничтожество обусловленного существования как раз и заключается в том, что мы мним себя какими-то фрагментами, осколками, ячейками общества, личностями и прочими неповторимыми индивидуальностями. Во время просветления мы перестаём быть осколками и сливаемся со всеобъемлющим Абсолютом. Просветление - это прекращение фрагментарного, микрокос- мического, обусловленного личностью существования. В этот момент мы обретаем целостность Абсолюта и перестаём быть обособленной, ограниченной личностью.

В условном контексте можно сказать, что каждый достигший просветления имеет проявленные измерения, которые нужны не столько ему, сколько нам, омрачённым существам, нуждающимся в помощи. Но в Уме этого Будды нет и мысли о том, чтобы что-то для кого-то делать. Мы называем Будд «сострадательными», но не всегда правильно понимаем природу их сострадания, думая, что они заботятся и переживают о нас, как о своих детях. Это ограниченное понимание, которое проистекает из идеалистических текстов. Сострадание Будд неконцептуально. В просветлённом Уме нет разделения на себя и других. У Будд нет никаких мыслей, переживаний и забот о ком-то. Они не осуществляют свои активности тем же образом, как мы делаем свои дела. Самый труднопостижимый факт просветлённой активности заключается в том, что сами Будды ничего не делают ВООБЩЕ, в то время как нам кажется, что они приходят в наш мир и трудятся на наше благо. Они не трудятся и не работают. Они приносят нам благо изнутри нас, проявляясь в нашем восприятии из нашего осознавания, а не извне. Для этого им не надо куда-то приходить и что-то делать. В Праджняпарамите сказано, что «Будды никуда не приходят и никуда не уходят». Это очень глубокий и трудный для понимания момент. Хотя эти проявленные формы Самбхо- гакаи и Нирманакаи приписываются просветлённому существу, они воспринимаются не самим Буддой, а только теми, кому нужны эти измерения. В комментарии к «Сокровищнице Дхармадхату» Лонг- ченпы говорится, что видимые проявления Будд не существуют в их собственной перспективе, а воспринимаются только существами, нуждающимися в усмирении.

В каждом учении сказано, что по достижении просветления Будда испускает бесчисленные эманации, чтобы приносить благо существам до тех пор, пока не опустеет самсара. Большинство буддистов понимают это так, что когда человек становится Буддой, он излучает из себя тела, которые идут в миры страдающих существ и работают там на их благо. Но так думать могут только люди, которые считают себя, свой мир, свои страдания и Будд реально существующими. Они ассоциируют этот процесс принесения пользы с историей о том, как в Непале родился Будда Шакьямуни, и думают, что все Будды приносят пользу таким же конкретным способом. Такое понимание просветлённой активности ограниченно и неполноценно. Будды не испускают из себя эманации фактическим образом, как, например, из солнца исходят лучи. Солнце и лучи - это лишь символический пример того, как выглядит активность Нирманакай с точки зрения омрачённых существ. Будды не делают ничего вообще, чтобы проявить себя перед другими. Когда говорят, что они приносят пользу бесчисленным существам, это означает, что три Каи каждого Будды присутствуют в умах бесчисленных существ и что в самсаре нет ни одного существа, в уме которого не было бы этих трёх Кай. Когда говорят, что после просветления Будда испускает бесчисленные эманации, то это значит, что его Нирманакая, Проявленное Тело, «занимает место» в уме каждого существа, а поскольку количество существ бесчисленно, то нет числа и Нирманакаям в их умах. Будд Нирманакаи так же невозможно подсчитать, как и Дхармакаю. Никто не может сказать, что есть только один Будда Нирманакая, например, Шакьямуни, а когда говорится, что в этой кальпе появится тысяча Нирманакай, то это относится лишь к внешним пришествиям Будд в этот мир (не обязательно на эту планету). Это лишь внешняя, условная сторона дела. Суть состоит в том, что любой Будда, имея три Каи, присутствует в уме каждого существа, а когда говорится, что эта просветлённая активность осуществляется до конца самсары (которая бесконечна), то из этого не следует, что Будды - трудоголики, которые будут выбиваться из сил, рождаясь вновь и вновь посреди разных грешников. Это значит, что их Каи присутствуют в умах всех существ всегда, независимо от того, кончается самсара или нет. Что же касается «пользы» или «блага», которое они приносят существам» то самое главное благо заключается в том, что они ЕСТЬ, в том, что они присутствуют в нас, в том, что существа связаны с ними посредством своей просветлённой сущности. Эта просветлённая сущность, сама по себе включающая три Каи всех Будд, является как основной причиной, так и путём, и плодом освобождения. Думая только о внешнем благе или пользе, приносимой Буддами всем бесчисленным существам, мы никогда не постигнем всей картины просветлённой активности, а в лучшем случае сможем лишь подсчитать, сколько Будд приходит в мир за одну кальпу. Их внешние активности весьма незначительны по сравнению с тем, что их Каи присутствуют внутри каждого из нас. Иными словами, они появляются внешне лишь для того, чтобы указать на то, чтобы мы смотрели на них внутри себя, чтобы осознали свою истинную природу как три Каи просветления.

Видения Будд, созерцаемые в практике Тогал, происходят из самого ума, а не извне. Давайте теперь задумаемся, откуда и каким образом появляются на свет эти Будды Нирманакаи, которые кажутся отдельными от нас? Если видения Будд появляются в практике Тогал и в видениях реализованных мастеров исключительно из их ума, то будет ли разумно полагать, что Будда Шакьямуни пришёл каким-то другим способом - не из умов существ, а каким-то другим образом? В тантрах ясно сказано, что все Будды появляются из основного пространства, из непроявленной сферы Дхармакаи. Если мы будем думать, что Будда Шакьямуни появился лишь из утробы, то что может быть дальше от смысла? Тот факт, что он родился у матери, показывает не то, что он родился из утробы, а скорее то, что материнская утроба воплощает собой основное пространство природы явлений. Если мы подумаем над этим, то поймём, что мы все рождаемся из основного пространства, и каждый из нас - Будда с самого рождения.

Как просветлённые, так и омрачённые существа изначально яв-ляются проекциями Абсолюта, они соединены неразрывно и при-сутствуют в восприятии друг друга изначально. Разница между про-светлёнными и омрачёнными существами состоит лишь в том, что мы не можем видеть проявленные формы Будд из-за своих омрачений. Их формы уже присутствуют в нашем уме, так как сущность нашего осознавания - Дхармакая всех Будд, природа осознавания - Самбхогакая всех Будд, а энергия осознавания - Нирманакая всех Будд. Для того чтобы приносить пользу живым существам, Буддам не нужно принимать какие-то формы каким-то условным образом, потому что они уже состоят из трёх Кай, которые присутствуют в умах всех живых существ. Неверно полагать, что какой-то Будда после просветления вдруг преисполнился милосердия и захотел помочь существам, решив проявить себя в какой-то форме в каком-то месте. Всё обстоит по-другому. Любой Будда после просветления имеет три активные Тела Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи, которые в свою очередь являются тремя измерениями ума каждого существа в самсаре и нирване. Ни одному из Будд не нужно перед кем-то где-то проявляться, так как любой Будда уже присутствует в уме каждого существа во всех трёх своих формах. То, как он выглядит в форме Нирманакаи или Самбхогакаи - зависит лишь от существ, которые нуждаются в том, чтобы его увидеть. Можно с уверенностью сказать, что тем существам, которые не нуждаются в этом, Будды не проявляются. Если вы не любите цирк, то вы не увидите клоунов! Это объясняет и тот факт, что некоторые Будды порой изображены в нечеловеческих формах, потому что существа, захотевшие их увидеть, не были людьми и восприняли их в привычном для себя виде, - с тремя головами, шестью руками и рогами. Все проявленные формы Будд зависят от нашего индивидуального вос-приятия, а у них самих нет индивидуальных различий.

Это можно понять ещё и таким способом. Когда кто-то достигает просветления, он просто сливается с Дхармакаей, Абсолютом. Абсолют «функционирует» по «абсолютной программе». Для этого не требуется, чтобы каждый просветлившийся Будда непременно сохранял какие-то отличия, потому что в Абсолюте как таковом не может быть никаких различий. Когда же у некоторых живых существ складывается требуемая карма и необходимость во встрече с Буддой, то сама эта карма и необходимость формирует чистое видение, соответствующее восприятию тех существ. Для этого не нужно, чтобы какой-то особый Будда принимал решение спуститься на землю с небес Тушиты, потому что потенциал для видения Нирманакаи уже присутствует в уме каждого существа и теоретически любое живое существо может увидеть любого Будду в любой момент. В каком образе он предстанет перед ним - зависит от условий и особенностей восприятия каждого конкретного существа. Нирманакая Будда может проявиться и собакой, и свиньёй. Учитель Гараба Дордже, мастер Куккураджа, например, учил собак, принимая собачье обличье (за это его так и прозвали - «Король Собак»), Как бы невероятно это ни звучало, но чтобы увидеть Будду, нам не надо ждать пришествия следующего Будды Майтреи, а достаточно лишь понять, что все существа - Будды, и тогда мы сможем увидеть Будду даже в уличной собаке и получить от неё самые важные уроки в жизни. Тот же самый Майтрея предстал перед Бодхисаттвой Асангой в виде больной собаки. Те собаки, которых мы встречаем сейчас на улице, ничем не хуже тех собак, в виде которых представал Куккураджа и Майтрея. Просветление находится не в нирване, а в нашем уме и перед нашими глазами.

Особенности восприятия, которые формируют видения Будд, имеются только у существ, а у Кай нет никаких особенностей - они могут проявляться как угодно, будучи лишь отражениями осознавания тех, кому они проявляются. В связи с этим маловероятно, что в видениях Тогала современный западный человек увидит Будд в царских одеяниях древнеиндийских королей, как это объясняется в инструкциях Дзогчена, потому что это уже не соответствует нашему восприятию. Дело не в том, что Будды носят царские одеяния древнеиндийских королей. Они вообще ничего не носят. Они не сидят на тронах и не держат ничего в своих руках. Если бы они держали все эти атрибуты миллионы лет, у них отсохли бы руки и отнялись бы ноги от такого долгого сидения в ваджрной позе. Их изображают такими лишь для того, чтобы нам было привычнее воспринимать их образы. Это лишь вопрос того, как мы сами их себе представляем. Во времена, когда эти описания и визуализации Будд составлял Ви- маламитра, Падмасамбхава и другие Видьядхары, было принято, чтобы короли носили такие наряды, и божеств воспринимали соответствующим образом. Сейчас такие наряды не носят даже короли, и если какой-то современный человек увидит видение Будды в древнеиндийских украшениях, то это может быть только потому, что он сам себе это внушил посредством визуализации. В Ваджраяне это может называться «благословением линии». Технически можно визуализировать кого угодно и получить видение этого существа после того, как его изображение чётко отпечаталось в уме. Быть может поэтому некоторые великие христианские подвижники встречали Христа в видениях - они просто его долго представляли и очень хотели увидеть.

Многие практикующие стремятся к тому, чтобы реализовать своего божественного йидама, надеясь получить его видение. Они вкладывают в это больше надежд, чем усилий. А на самом деле, ре-ализация не достигается ни надеждами, ни усилиями. То, на что они надеются, - это увидеть форму какого-то Будды в радужном измерении Самбхогакаи. Это само по себе не является высшим пределом, так как высшее измерение - это Дхармакая, которая не имеет никаких черт. Просто наше материальное закостенелое восприятие таково, что мы считаем, что если получим видение какого-то божества, то это что-то «выдающееся». Практикующих не удовлетворяет реализация Дхармакаи, потому что там нечего видеть. Им надо обязательно увидеть (или лучше пощупать) что-то конкретное, тогда они поверят в себя и в того Будду по-настоящему. Таким образом, они лишь делают свои ожидания плотными и грубыми, отдаляя себя от видения высшей Дхармакаи. Сам факт, что эти практикующие так надеются получить видение божества, говорит о том, что они не имеют настоящего осознавания природы ума. Если бы они имели такое реальное осознавание, то они бы чувствовали, что это и есть видение Дхармакаи, которое превыше всего. А так они просто не чувствуют, и пытаются создать себе видимость реализации какими- то внешними картинками. Большинство из них даже думают, что Будда, видение которого они ожидают, придёт к ним откуда-то извне, например, из своей чистой земли. Такие практикующие его долго не увидят.

Когда просветлённое существо сливается с Абсолютом, это в первую очередь значит, что данное существо полностью раскрывает в себе пробуждённое осознавание. Это осознавание находилось в нём с самого начала и не покидало его ни в одной жизни. Это осознавание, которое также именуется Основой бытия, является главным источником нашего психофизического континуума. Во время просветления не обретается никакого нового или постороннего состояния, кроме как своего истинного, изначального осознавания. В тантре Мен Нгак Дэ «Гирлянда Жемчужин» говорится: «Уровень освобождения - это начало». Это означает, что во время освобождения мы прибываем к тому «месту», которое потеряли в самом начале. Мы завершаем полный круг, замыкаем цикл эволюции, в которой каждая точка всегда остается началом. Мы прибываем к осознаванию Пребывающей Основы, которое является как уровнем освобождения, так и началом всего бытия, и самим бытиём. Мы не попадаем в какое-то другое необычное место под названием нирвана. Нирвана - это не место. Нирвана переводится как «выход за пределы скорбной участи (обусловленного существования)». Мы покидаем скорбную участь самсары, где нас постоянно преследовало чувство нехватки и разлуки с чем-то. Из-за этого чувства мы пытались в течение бесчисленных жизней найти «свою вторую половинку» й прочие странные вещи. Мы пытались обрести свою полноту и целостность, восполняя душевные пробелы какими-то внешними заплатками, типа родных, близких, детей, внешних вещей и удовольствий. Мы не понимали, что внешними вещами никогда не заделаешь внутренние бреши. Несмотря на то что это чувство нехватки нас не покидало даже во время сиюминутных иллюзий исчезновения разлуки (при встрече любимых и приятных вещей), мы не могли, или не хотели понять, что это чувство идёт изнутри. Во время просветления это чувство испаряется, и не потому, что мы заделали эти дыры в своей душе посредством буддийской медитации, а потому, что осознали свою абсолютность. Мы просто увидели в себе Абсолют, в котором никогда не было никаких пробоин. Мы всегда были целы и совершенны.

На этом этапе мы разобрались с основными ошибочными взглядами на природу просветления и подошли к самому сложному. В этом месте мне хочется прояснить один тонкий и противоречивый момент, который иногда встречается в текстах Лонгченпы. Это касается того, где именно происходит конечное просветление. Дело в том, что это положение очень размыто в общих канонических текстах: там сказано, что просветление происходит в месте под названием Акаништха, которое может быть где угодно, в то время как «Ака- ништха» - это лишь ярлык, который используется для того, чтобы обозначить место, которого нет. Но многие, услышав об Акаништхе, думают, что где-то есть такое место, в частности потому, что есть ещё другой мир Акаништха, где живут бесформные самсарные боги. В некоторых трудах, написанных Лонгченпой в молодости, говорится о том, что «уровень освобождения», то есть просветлённое состояние Будды, отличается от Основы бытия. Причём это его собственная интерпретация тантр Дзогчена, в которых сказано иначе, что освобождение происходит в самой Основе бытия. Я поддерживаю точку зрения тантр, и здесь хочу дать альтернативную интерпретацию в поддержку тантр Дзогчена. В своём раннем тексте «Сокровищница Философских Систем» Лонгчен Рабджам пишет:

«Более того, заключительный этап, когда самосуществующая пробуждённость освобождена от омрачений, называется «изначаль-ным состоянием освобождения». В связи со сказанным, когда изначаль-ное состояние освобождения имеет омрачения, оно именуется «эле-ментом» (просветлённой сущности, находящейся в живых существах), или загрязнённой таковостью. Когда (омрачения) очищены на пути, она становится незагрязнённой таковостью. Вы должны понять, что это происходит на этапе пробуждения. Таким образом, сказано, что плод (просветления) - это «освобождение внутри Основы бытия», но если вы подумаете над пониманием природы абсолютного и неизменного пространства, то освобождение не может произойти фактически в самой Основе бытия, потому что невозможно вернуться в загряз-нённую Основу. Если бы это было возможно, то заблуждение произош-ло бы снова, потому что Основа опять стала бы Основой заблуждения. Поэтому, когда самосуществующая пробуждённость основного пространства загрязнена, она является Основой; когда загрязнения очищаются, то она является Путём, а когда она полностью свободна от загрязнений, то она называется Плодом. Очень важно отличать Основу бытия от состояния освобождения. Очень мало кто в наши дни делает такое различие».

Лонгченпа прав в том, что мало кто понимает эту разницу, но в то же время можно видеть, что Основа бытия как таковая в этой цитате перемешивается с Основой бытия, находящейся в каждом существе, и из этого вытекают следующие ошибочные выводы, противоречащие основному намерению тантр Дзогчена: 1) Основа бытия как таковая отличается от Основы, пребывающей в каждом существе; 2) Основа бытия отлична от осознавания; 3) Основа бытия не является просветлённым измерением; 4) просветление происходит не в Основе бытия; 5) просветление существует каким-то обособленным образом, и так далее. Всё это неверно и противоречит как смыслу тантр, так и объяснениям самого Лонгченпы в том же самом и других текстах.

Да, Основа бытия в том числе служит и основанием для проявления Вселенной и заблуждения, но это вовсе не означает, что она сама по себе загрязнена. О её чистоте говорит и сам Лонгченпа, и тантры. Сама Основа бытия - это Абсолют, матрица просветления. Из неё возникает всё, в том числе и кажущееся заблуждение, как результат динамики её спонтанного присутствия. Если бы Основа не была просветлённым измерением, то из неё появлялось бы одно заб-луждение, а просветления не было бы вообще. Заблуждение - это не присущий аспект Основы бытия, а лишь один из вариантов функци-онирования аспекта её спонтанного присутствия. Это вовсе не означает, что сама по себе Основа обладает какими-то загрязнениями. Она абсолютна. Если бы мы поставили целью сделать межрелигиоз- ный анализ этой темы, то Основа бытия - это примерно (с большой натяжкой,) то же самое, что Бог в иудаизме, Голова Бога в суфизме и Отец Бог в христианстве, то есть наивысшее измерение, в котором вообще не может быть ошибок и загрязнений. Тантры Дзогчена представляют Абсолют так, как есть, без всяких ошибок и мистифи-каций: Основа бытия в Дзогчене и является Абсолютом. В коренной тантре Мен Нгак Дэ «Пронзительный звук» сказано:

«Когда переживание природы ума созрело,

Основа бытия обнаруживается в Дхармакае».

Основа бытия идентична осознаванию или самосуществующей пробуждённости (которая иногда интерпретируется как один из ас-пектов Основы). В цитате Лонгченпы термин «таковость» и «элемент» относятся к Основе бытия на микрокосмическом плане. Когда Лонгченпа говорит, что пробуждённость, таковость или изначальное состояние освобождения загрязнены, это тоже относится к Основе бытия, но в контексте омрачённых живых существ. В омрачённых существах, пребывающих в неведении в относительном существовании, Основа бытия, или самосуществующая пробуждённость иллюзорно помрачена, но это вовсе не значит, что она помрачена на глобальном макрокосмическом плане. На макрокосмическом плане не идёт речи об индивидуальном восприятии, присущем омрачённым существам, и поэтому там некуда приписать даже иллюзию заблуждения. Не секрет, что в четырнадцатом веке в Тибете вообще не было понятий «микрокосмос» и «макрокосмос», поэтому в коренном тексте нет чёткой границы между этими двумя планами, в результате чего появляются такие противоречия. Для полной ясности скажем, что к макрокосмическому плану мы относим взгляд на Основу Бытия или Вселенную с её собственной позиции, а микрокос- мическим планом мы считаем восприятие Вселенной с точки зрения живых существ. На глобальном, макрокосмическом плане, Основа бытия ничуть не омрачена, она омрачена только на микрокосмичес- ком плане, в контексте живых существ, причём иллюзорно, а не на самом деле. Так что, когда в тантрах говорится, что освобождение происходит в Основе бытия, это так и есть на самом деле. А где ему ещё происходить? Кроме Основы вообще нет никакого другого «формата», в котором могло бы происходить или существовать что-либо. Просветление не может существовать как-то обособленно, более того, у него нет никакого независимого существования, так же как и у всего остального. Если говорить о просветлении в относительном, узком контексте, ассоциируя его с чистыми мирами Будд, описываемыми Лонгченпой в заключительной главе, то эти миры и Будды - лишь одно из измерений Проявленной Основы. Если же говорить о просветлении с позиции Абсолюта, то оно есть «непребывающая нирвана», которая означает слияние ума с Абсолютом, то есть слияние с изначальной чистотой Пребывающей Основы. Когда просветлённый индивид сливается с тремя Каями, это не означает, что у него вырастают три просветлённых тела, которые сидят в разных слоях атмосферы. Для этого не нужно попадать в какое-то другое трансцендентное измерение, потому что индивид открывает эти просветлённые измерения Дхармакаи, Самбхогакаи и Нирманакаи в себе, ибо он сам изначально является воплощением Основы, которая и состоит из этих трёх Кай (пустотная сущность - Дхармакая, светоносная природа - Самбхогакая, разумная энергия - Нирманакая). Для них не нужно другое измерение, потому что они изначально являются тремя аспектами Основы. Поэтому состояние освобождения не отличается от Основы, и как сказано в тантрах Дзогчена, «освобождение происходит внутри Основы бытия». Какое просветление или достижение может превзойти по значимости слияние с Абсолютом? Что же касается довода Лонгченпы о том, что если попасть обратно в Основу бытия, то может произойти повторное заблуждение (ввиду того, что она служит также и основой для заблуждения), то не стоит опасаться повторного заблуждения после того, как просветлённый ум слился с Абсолютом. Во-первых, потому, ЧТО ДЛЯ самого Абсолюта, в его собственной абсолютной перспективе, ХИ1ЮП11 не существовало никакого заблуждения и загрязнений даже иллюзорно, а во-вторых, когда просветлённый индивид уже слился с тремя Каями, тогда после этого никто, ничто и никакие условия не смогут исказить или загрязнить эти три просветлённые измерения, потому что в просветлённом видении нет загрязнений, - они имеют место только в состоянии обычных существ, да и то иллюзорным образом. Все иллюзии исчезли. Дороги назад нет. Главное, не надо считать эти три Каи чем-то вроде трёх персон, которые могут куда- то пойти и заблудиться, потому что на абсолютном уровне они представляют собой пустотную сущность, светоносную природу и всеобъемлющую энергию осознавания.

Эта цитата взята из раннего текста Лонгченпы, написанного в процессе развития его понимания и реализации. В поздних текстах, таких как «Сокровищница Дхармадхату» и «Сокровищница Есте-ственного Состояния», прослеживается абсолютная реализация Лон-гченпы, запредельная каким-либо условностям и выраженная не в сухой прозе, а в удивительной поэзии. Данный текст «Сокровищница Слов и Смысла» является одним из его последних, и таких радикальных заявлений он здесь не делает, а говорит в первой главе: «Поскольку эта Проявленная Основа является Основой Освобождения, а изначальная чистота - самим состоянием освобождения, - очень важно понимать различие между ними». Таким образом, сама суть просветления находится в изначальной чистоте Основы, что и есть сердце Абсолюта.

Некоторым людям такая картина просветления может показаться полным исчезновением в пустоте. Это не так. Если не брать во внимание то, что такие люди боятся исчезновения их любимых (не-существующих) вещей, которые они считают истинно существующими, следовательно, можно смело заявить о том, что стадия полного просветления не подразумевает полного растворения в пустоте, так как энергия сохраняется только в очищенном виде. Просветление - это крайне динамичное состояние. Аспект спонтанного присутствия не исчезает во время просветления, несмотря на то, что само просветление происходит в изначальной чистоте. То, что исчезает, - это внешний аспект 8-кратной динамики спонтанного присутствия, но не само спонтанное присутствие. Спонтанное присутствие не исчезает полностью, а трансформируется в своё потенциальное состояние, называемое «потенциальным источником возник- новения» (чар гщи). Без этого потенциального источника Самбхога- кае и Нирманакае неоткуда будет проявляться для других. Именно оттуда проявляются просветлённые активности на благо других. Самбхогакая и Нирманакая не существуют как отдельные измерения, а содержатся в этом потенциальном источнике возникновения, который и являет собой потенциальное измерение спонтанного присутствия.

В заключение следует остановиться на принципе просветлённого переживания. Многие буддисты считают, что в случае, если они станут Буддой, у них проявятся сверхъестественные способности и всеведение, описываемые в текстах, и они превратятся в самых мудрых и непревзойдённых существ на свете. Таким образом, они по- прежнему рассматривают просветление как продолжение жизни в каком-то совершенном теле, наивно полагая, что это будет уже не самсара. У иных практикующих имеется другая крайность в понимании - они считают, что после просветления сотрётся видение самсары и они будут воспринимать одну пустоту без всяких мыслей и эмоций. Это гораздо ближе к истине, но мало чем отличается от восприятия бесформенных богов в высших мирах самсары, которые не воспринимают ничего, кроме пустого пространства. Так как же «выглядит» переживание просветлённого существа на самом деле?

В Дзогчене Мен Нгак Дэ есть сложный термин, описывающий это - Тхим Ла Ма рМук - «Растворяется, но не помрачается». Лонгченпа, описывая это кратко (впрочем, как и многие другие моменты), говорит, что восприятие как таковое после просветления не исчезает, а функционирует как глубинная ясность (гТИНГ гСАЛ). Это показывает принцип просветлённого переживания - омрачённое восприятие растворяется, но его энергия не исчезает. Как тантры, так и Лонгченпа часто устраняются от дальнейших объяснений запредельных моментов, так как словами не описать того, что за пределами слов, а тот, кто реализует это, поймёт и без слов. Далее мы постараемся прояснить этот достаточно сложный для понимания термин.

В момент просветления у индивида исчезает обычное тело, речь и ум. Они больше не нужны человеку, так как их единственное пред-назначение состояло в том, чтобы способствовать омрачённому переживанию. Существо сливается с Абсолютом таким образом, что ум сливается с пустотной сущностью Дхармакаи, речь сливается со спонтанно присутствующей природой Самбхогакаи, а тело сливается со всеобъемлющей энергией Нирманакаи. Этот индивид, в своей собственной перспективе, перестаёт существовать относительным образом как некая личность в этом мире, даже просветлённая. Он не перерождается ни в каком другом теле, как тибетские Ринпоче. То, что у тибетцев принято перерождаться, это тема для отдельного обсуждения, но в любом случае такую интерпретацию перерождения следует понимать как примитивное толкование просветлённой активности. В индийском буддизме не было такой традиции, и почти никто из индийских Махасиддхов не перерождался. Будда Шакьяму- ни тоже не перерождался. А ведь мог бы. Все этапы перерождения отражают скорее верование тибетцев в будущие жизни, чем их понимание сути просветления. Суть в том, что если какой-то учитель переходит из одного самсарного воплощения в другое, то он не просветлён, а находится во власти обусловленного существования. В абсолютной перспективе просветлённое существо, даже если его называют «Тулку» или «Ринпоче», не ходит по цепочке обусловленных воплощений, но может проявиться в обусловленном существовании в любой момент и любым образом, если в этом есть необходимость. Для этого вовсе не обязательно называться и быть опознанным как «Тулку». Как было сказано выше, просветлённый Будда может одновременно проявить любое число эманаций, необходимое для того, чтобы предстать в восприятии каждого существа, количество которых бесконечно. Но сводить просветлённую активность к тому, что каждый просветлённый мастер должен перерождаться где-то вблизи своего монастыря и своей деревни, чтобы исполнять свой долг Бод- хисаттвы, означает совершать большую ошибку. Поэтому некоторые верующие даже не могут порой постичь, что у одного просветлённого существа может быть два воплощения.

Во время просветления у индивида прекращается поток пере-рождений. В этом заключается смысл освобождения от самсары. Появляющиеся в мире реинкарнации - это технический отзыв про-светления на молитвы и нужды учеников, которые хотят увидеть своего учителя вновь. Это вовсе не означает, что их учитель сидит где-то на небесах и спускается к ним вновь, услышав их молитвы. Даже Далай Лама подверг критике такое понимание. Термин «растворяется, но не помрачается» означает, что растворяется какое бы то ни было обусловленное восприятие и идентификация себя как личности по отношению к объективной сфере восприятия. От индивида остаётся пустотная сущность Дхармакаи, ясная природа Самбхогакаи и всеобъемлющая энергия Нирманакаи. От него не остаётся никакой просветлённой личности, которая сидит на небесах или на троне во дворце в чистом мире и непрерывно отмечает праздник своей неповторимой уникальности. Эти красивые истории рассказывают только для тех, кто не способен постичь что-то большее. Полное просветление - это полное растворение такого рода условностей, а иначе оно бы и не было полным просветлением. Когда говорится МА рМУК - «не помрачается» - это относится к закону сохранения энергии. Когда просветлённое существо слилось с тремя Каями, его поток бытия не исчез как таковой; его энергия не исчезла, а перешла в чистое абсолютное состояние и после этого циркулирует в качестве самого Абсолюта. Само восприятие не исчезает, а трансформируется в потенциальную энергию, называемую в Дзогчене «глубинной ясностью» (гТИНГ гСАЛ), или «внутренней светоносно- стью» (НАНГ гСАЛ), которая функционирует как энергия Абсолюта. Она «глубинная» в том смысле, что не выплёскивается вовне, в переживание внешних объектов, а не потому, что каким-то образом законсервирована. Таким образом, восприятие каждого просветлённого существа сливается с энергией Абсолюта и перестаёт функционировать как переживание объектов обусловленного существования, миров самсары и прочего. Для этого не требуется никакая идентификация себя как какого-нибудь «Будды № 1 239 876 по имени »,

потому что такая идентификация и есть корень двойственного вос-приятия. На низших путях этого не разъясняют и описывают, как прекрасно быть Буддой, воображая его как совершенное существо, живущее вместе с нами и освобождающее нас от страданий. Будды воистину «всегда с нами», но только не так, как многие себе это пред-ставляют на основе христианской идеи о том, «что Бог с нами».

Когда мы после просветления сольёмся с Абсолютом, у нас не будет никакой нужды наблюдать за непослушными существами в самсаре и отслеживать, кто из них нуждается в нашем сострадании. Здесь важно понять, что после того, как мы сами стали Абсолютом, все живые существа - как омрачённые, так и просветлённые - теперь являются нашей проекцией. Они всегда были нашими проекциями, просто мы полностью понимаем это только в момент про- светления. Как миры самсары, так и все существа в них - это проекция Абсолюта в форме Проявленной Основы бытия. Когда мы сами сливаемся с Абсолютом, мы становимся их источником, мы теперь являемся матрицей каждого из них, а три наших Каи - Дхармакая, Самбхогакая и Нирманакая - причина, путь и плод просветления каждого существа. Именно потому, что мы становимся просветлённым источником всех существ, они получают возможность видеть в своём восприятии проявленные формы просветления - Самбхога- каю и Нирманакаю, которые проявляются из нас-Абсолюта, в качестве наших собственных граней, всем тем, чьи умы достаточно чисты, чтобы видеть их. Когда мы слились с Абсолютом, нам ничего не нужно делать, чтобы проявлять эти свои Каи, - они уже изначально присутствуют в уме каждого существа. Мы теперь освобождаем всех бесчисленных существ изнутри, из глубины их потенциала; мы - свет, который идёт изнутри каждого, - вот в чём смысл термина «глубинная или внутренняя светоносность». Какая польза может быть больше этой???


— Лама Сонам Дордже

См. также